A psicoterapia e o zen são muito diferentes, mas perseguir um objetivo comum: a iluminar o inconsciente.
Até que o inconsciente é feito consciente, o subconsciente vai dirigir a sua vida e dar-lhes uma chamada de destino.
Carl Jung foi uma espécie de arqueólogo de ser: estava procurando nas profundezas da mente maneiras de desbloquear o inconsciente. Essa mesma preocupação foi encontrado em uma prática de mais de 2000 anos de existência, o outro lado do mundo: o zen-budismo.
Em seu livro The Undiscovered Self, 1957, Jung tenta responder a questão de como um indivíduo pode ser executada sem que ?dissolver? no outro, e conseguir manter a sua individualidade. No zen-budismo, ele descobriu um conceito para esta realização é chamado satori, uma espécie de iluminação da consciência, no qual Jung elabora no prefácio, o que torna o livro de D. T. Suzuki .
O satori do zen e o desbloqueio do inconsciente de Jung
A psicologia de Jung viu a possibilidade de realização na sociedade ocidental foi no exame e introspecção do próprio self. Desta forma, você pode alcançar o inconsciente, segundo Jung, é ?a única fonte acessíveis para uma experiência religiosa?, mas não no sentido do encontro com uma entidade divina, mas com a parte mais profunda do “eu”. Uma das formas conhecidas para remexer em mente que propôs a psicoterapia foi o exame de sonhos.
Em contraste, para o zen budismo atingir o satori , a sabedoria sem o qual não há zen, como D. T. Suzuki), só é possível com um profundo compromisso e muita disciplina, que os monges budistas prática através de zazen, ou “meditação sentada”. O principal objectivo é chegar a uma experiência básica no budismo, que é o um?tman, ou ?não-ser?: um estado de plena consciência universal de nosso ser, que é inseparável da vida que o rodeia.
Satori é, na verdade, uma questão de ocorrência natural; algo tão simples que uma falha quando você só vê a floresta sem ver as árvores.
Assim, embora a preocupação por ser gira em torno do desvelamento de algo maior, tanto no zen e no psicoterapia Junguiana noção ?Eu? eles são quase diametralmente opostos. Apesar disso, em seu prefácio de Jung diz que:
O Zen é, de fato, um dos rebentos mais belas do espírito chinês.
De acordo com os ensinamentos de Buda (aquele que transmitiu o conhecimento do zen, precisamente, por uma flor), a idéia da ?Eu? é algo do imaginário: uma falsa crença de que não tem qualquer correspondência com a realidade e produz prejudiciais pensamentos sobre si mesmo. Desejos egoístas, a ansiedade, o ódio, o orgulho e a outros problemas e as impurezas são produzidos pela ideia de que o indivíduo. No budismo é uma concepção do indivíduo como parte de uma unidade (o cosmos) que, de acordo com Jung, nem religião, nem conceitos filosóficos do ocidente iria entender.
A única maneira de livrar-se do ser no pensamento do ocidente (altamente racional) é sacrificar para deus. Em contraste, o zen budismo é uma experiência onde você está trabalhando para a libertação da individualidade, o que pode levar para o budista para realizar, por exemplo, a transmigração. No zen, isso vai além do próprio Buda, que, ao invés representa uma forma de cultura espiritual, sem ser a si mesmo a divindade suprema para que o praticante de zen objectivo a alcançar por satori.
É fácil entender por que Jung era fascinado pelo pensamento do extremo oriente e o zen (como ). Eu vi nesta importantes manifestações culturais e de arquétipos que, ele acreditava, não poderia passar despercebido para a disciplina de psicologia: uma espécie de ?a cura espiritual? cujos conceitos (como o de um?tman ou satori) não tem de ser experiências, comprovada por qualquer disciplina.
De acordo com Jung, a fim de compreender profundamente o zen deve ser entendido como uma prática do perpétuo expectativa, e não de resultados já comprovados ou esperado. É por isso que Jung conclui o prefácio desse modo inspirador:
Zen demandas da inteligência e da vontade de potência, assim como todas as grandes coisas que deseja tornar-se uma realidade.
Em seu caminho, é a disciplina de Jung, como um zen buscando a mesma coisa, mas com meios diferentes e sob diferentes concepções. Por sua parte, o conceito de satori pode permanecer para sempre misterioso para nós, mas o trabalho de divulgação que Jung e outros pensadores fizeram o zen chegamos a um pensamento que não pode deixar de nutrir nosso espírito.
*Referências: Masao Abe , O Oriental Sociedade Budista
